„Moral und Geschmack bei Nietzsche“


„Moral“ und „Geschmack“ sind zwei Begriffe, die, so verwunder-lich es auch erscheinen mag, bei Nietzsche aufs engste zusammen gehören. Also müssen wir uns fragen, zumindest will Nietzsche es so, was „Geschmack“ mit Gut und Böse zu tun hat? Und Nietzsche schreibt im Frühjahr/Sommer 1883 in sein persönliches Notizheft, dass „Moral … Geschmacks-Sache“ sei (N, 10, 7 [62]). Wir bezeich-nen doch nur etwas als „Geschmacks-Sache“, wenn wir zu einem bestimmten Sachverhalt ein nicht gerade wohlwollendes Gefühl he-gen und auch kein ebensolches Urteil fällen würden, gleichwohl an-dere Gefühle und Urteile in jeder Form freilich zulassen. Irgendwie berührt es uns ja nicht weiter. Wir lassen den Geschmack auf sich beruhen, auch wenn Andere anderer Meinung sind als wir. Doch im Hinblick auf die Moral, also im Hinblick auf Werturteile, die unser Leben aufs Grundsätzliche berühren, ja, im Hinblick auf Urteile, nach denen wir unser Leben ausrichten, von Geschmack zu reden, scheint vermessen, wenn nicht gar überheblich.
Doch in der nächsten Viertelstunde wollen wir versuchen, diesen Eindruck zu relativieren, nein, umzubiegen in eine neue Perspektive von Moral.
Im Grunde sind wir hier schon, lange bevor wir daran gegangen sind, die beiden Begriffe Moral und Geschmack zu definieren, was immer auch mit der Gefahr zu tun hat, sich zu verlieren, in die Mitte unserer Absicht vorgestoßen – wir müssen uns nur anschauen, wie Nietzsche im Sommer 1881 „ein Urtheil“ definiert: Er bezeichnet ein Urteil als „Geschmack in seiner untersten Stufe“ (N, 9, 11 [164]). Wir sehen hier sofort, dass Nietzsche der Erkenntnis bzw. dem Festset-zen von Eindrücken keinen allzu hohen Stellenwert beimisst – zu-mindest solange nicht, wie man auf eine feste Wahrheit aus ist, eine „Wahrheit“, die sich über immer wieder neue Eindrücke und sich neu ergebende Situationen stülpt, ohne aus diesen Eindrücken und Situationen wiederum etwas Neues, vielleicht noch nicht Festgefah-renes zu machen (was sonst bedeutet „Verliebtsein“?).
Kurz gesagt: Nietzsche mag keine Menschen, die sich von Prinzi-pien bestimmen lassen, also keine eigene Stimme haben. Er mag kei-ne Menschen, die ohne Leidenschaft durchs Leben gehen, Angst davor haben und immer nur alles berechnen. Ein Leben, das rech-net, ist arm. Er mag vielmehr diejenigen, die gegen „das beharrende Verhältniß“ (N, 9, 11 [156] – Sommer 1881) angehen.
Wenn er von einem untersten Geschmack redet, dann können wir davon ausgehen, dass er auch den „schlechten Geschmack“ im Hin-terkopf hat. Und in der Tat, in seinem 1886 veröffentlichten Werk „Jenseits von Gut und Böse“ schreibt er: „Man muss den schlechten Geschmack von sich abthun, mit Vielen übereinstimmen zu wollen.“ (JGB, 5, 43) Das eben ist das Merkmal des „kleinen“ Menschen, dem der Mut fehlt, etwas Eigenes hervorzubringen, nein, die Phantasie hat er, nur nicht die Courage, sie auszusprechen. Die Triebstruktur der „kleinen Menschen“, von denen es „wohl viele“ „giebt“ (N, 10, 7 [62]), wie Nietzsche lächelnd und ironisch, so wie man sich ihn meistens vorstellen muss, behauptet, ist so gezeichnet, dass in ihnen „ein Trieb nicht souverän geworden ist: in denen giebt es keine Über-zeugungen“. Es gibt in ihnen keine Überzeugungen, so könnte man den Satz weiterführen, die sie für ihr Leben einstehen lässt.
Der dagegen souverän gewordene Trieb sucht sich ein Medium, in dem er sich ausdrücken kann, sodass er als Überzeugung „zum Re-den kommt“. (Frühjahr/Sommer 1883 – N, 10 7, [62])
Man erkennt nach diesen wenigen Zitaten natürlich, dass Nietz-sche der direkte Vorläufer Freuds und der Psychoanalyse ist. Wir wollen von daher hier die These wagen: Für Nietzsche ist alles, was sich ereignet, ob in der Realität, in Träumen, in der Phantasie oder in transzendentalen Apperzeptionen, nur Zeichen – und Zeichen ver-langen danach, interpretiert zu werden!
Wenn wir interpretieren - und das tun wir in jedem Moment unse-res Lebens, und wir müssen es tun, alle, sonst finden wir keine Ori-entierung und keinen Halt -, wenn wir also interpretieren, so richten wir uns nach unserem individuellen Stimmungs- und Krafthorizont aus. Wir legen die Dinge aus nach letztenendes nicht zu durch-schauenden Kriterien, wiewohl unser Leben immer wieder danach verlangt, sich auszulegen und in diesem Sinne auszuleben. Jeder Begriff, jedes Gefühl und jedes noch so banal erscheinende Empfin-den ist, wie Nietzsche sagt, „nur eine Übersetzung in die Sprache des Gefühls aus dem Nichtfühlenden“. „Also sämmtliche Funktio-nen gehen ihren Gang: aber wie wenig merken wir davon!“ (N, 10, 7 [25] – Frühjahr/Sommer 1883)
Ohne es eigens beim Namen zu nennen, spricht Nietzsche hier von unserem Unterbewusstsein, also von einer unentdeckten und viel-leicht unentdeckbaren Insel, von der her in unserem Leben zuletzt alles interpretiert wird und von der her nur interpretierte Zeichen herkommen, so schwankend, dass sie immer auch anders ausgelegt werden könnten; Wahrheit im Endeffekt also immer nur vorüberge-hend wahr ist und eben nur so beansprucht werden darf. Nicht einmal halbwegs sicher dürfen wir uns fühlen.
Geschmack hat also auch etwas mit dem zu tun, was man wagen will. Denn: wenn gar nichts sicher ist, müssen wir uns etwas sicher machen.
Das Unterbewusstsein setzt sich bei Nietzsche völlig zurecht aus der Symbiose des dionysischen und des apollinischen Triebes zu-sammen. Es ist das sich gegenseitig bedingende Spiel zweier Kräfte: der Kraft, die spielen will, und der Kraft, die dem Spiel Grenzen Einhalt gebieten muss, damit dem Rausch noch genügend Ehrgeiz geboten wird, die Grenzen zu überschreiten. So gesehen, ist ein Mensch ständig im Dialog mit sich selbst und niemals monolog. Die ausgeprägteste Form des Dialogs mit sich selbst ist das Dasein des Künstlers.
Unser Leben ist ein Spiel zwischen Rausch und Berechnung; und dazwischen wiederum spielen sich Gier, Gewissen, Neid, Eifersucht, Angst und Misstrauen auf und ab…
Aus diesem Widerspiel der Kräfte, aus dem unendlich viele Bedeu-tungen für ein und dasselbe Zeichen entstehen, lässt sich nun Fol-gendes folgern: Nichts ist bedingungslos wahr oder falsch. Nichts ist einfach nur gut oder böse. Absolut nichts!
„Bei rohen und naiven Menschen“, so lesen wir in Nietzsches per-sönlichen Notizen aus dem Frühsommer 1883, „herrscht die Über-zeugung auch in Betreff ihrer Sitten, ja ihrer Geschmäcker: es ist der bestmögliche. Bei Culturvölkern herrscht eine Toleranz hierin: aber um so strenger hält man fest an seinem höchsten Maßstab für Gut und Böse: darin will man nicht nur den feinsten Geschmack haben, sondern den allein berechtigten.“ (N, 10, 7 [62])
Gegen die landläufige Auffassung, dass Moral die Legitimität der Wahrheit sei, setzt Nietzsche die legitime Notiz: „Moral ist Ge-schmacks-Sache“, um damit auf beinahe ironische Weise auf eine andere Art von Denken, die möglich ist, aufmerksam zu machen.
Geschmack ist Metapher für das Individuelle des Menschen nicht nur in seinem Alleinsein, sondern auch in Gesellschaft. Nietzsche wendet sich, wie im Grunde in all seinen Schriften, gegen eine Mo-ral, die eine „Uniformierung der Empfindung“ (N, 9, 11 [156] - Sommer 1881) will. Er verabscheut Menschen, die sich gegen die Vielfalt von Meinungen und Weltbildern auch in sich selbst stellen.
Eine Moral, die uniformierte Empfindungen will, greift in die spontanen Bewegungen des Lebens ein, will sie reglementieren und kontrollieren – und erzeugt damit genau das Gegenteil: Krankheit, Verwirrung und Desorientierung! Die Moral der Uniformierten – und wir leben augenblicklich in einer individuellen Orientierungs-losigkeit und Obdachlosigkeit, weil alle Welt individuell sein soll und damit ziemlich überfordert ist – wendet sich mithin gegen die Kunst und den Künstler. Uniformierung bedeutet schließlich nach außen hin vorgespielte Toleranz, nach innen aber die brutale Macht-ausübung, die individuelle Bedürfnisse einschränken will. Sie will, wie Nietzsche sagt, nur den „Normalgeschmack an allen Dingen“. Sie will „die feineren Formen, den idiosyncrasischen Geschmack aus-scheiden und tödten – sie arbeitet gegen die Individualisirung, den Geschmack, der nur für Einen Lebensbedingung ist.“ (N, 9, 11 [156])
Idiosynkrasie, wie Nietzsche sie versteht, ist die übermäßige Ab-neigung gegen jedwede Durchschnittlichkeit und Mittelmäßigkeit, das, was er „Normalgeschmack“ nennt. Ein feiner Geschmack dage-gen stellt hohe Anforderungen an sich selbst, was eo ipso aus-schließt, dass man „mit Vielen übereinstimmt“. Der in der Masse verebbende Mensch hat keine hohen Ansprüche an sich selbst, sonst wäre er nicht verebbt.
Wie wir sehen, ist Nietzsches Moral-Begriff ein völlig neuartiger. Der Einzelne soll nicht in der Allgemeinheit verschwinden, sondern seine eigenen Interessen gegen andere Individuen erkennen und verantworten. Das macht die Persönlichkeit eines Menschen zuletzt aus. Dies schließt freilich in sich ein, dass man den anderen in seiner Persönlichkeit, in seinem Geschmack auch anerkennt. (Wenn man sich selbst nicht anerkennt, kann man auch niemand anderen aner-kennen!)
Auf dem Boden einer solchen Form des Miteinanders sieht Nietz-sche „das Individuum wachsen, welches seine wohlverstandenen Interessen gegen andere“ vertritt. Aber das Wesentliche in einer sol-chen Moral ist, dass nicht nur der Einzelne an sich wächst, sondern auch eine „Gerechtigkeit unter Gleichen“ entsteht, „insofern es das andere Individuum als solches anerkennt und fördert“ (N, 9, 6 [163] – Herbst 1880). – Ja, man hört richtig: Nietzsche redet nicht nur da-von, den anderen in seiner Persönlichkeit anzuerkennen, sondern man soll ihn vielmehr noch fördern! Ist es nicht eigentlich so, dass man seine eigenen Interessen gegen Andere einfordern will. Es scheint vordergründig also absurd, den Anderen zu fördern!?? So ab-surd ist es aber gar nicht.
Denn je weiter eine Persönlichkeit entwickelt ist, umso größer ist der Wille, den Anderen zu stärken. Das ist freilich nicht uneigen-nützig und ebenso wenig rein altruistisch! Es ist vielmehr weise. Er ist weise, insofern er spürt, dass ein energetischer Kreislauf in Gang kommt, in dem der Eine in der Kraft des Anderen sich weiter her-vorbringt und „schöpft“. Natürlich hört es sich erst einmal vermes-sen an, wenn man sagt, dass es weise sei, den Anderen zu stärken und zu fördern – wenn man Nietzsche kennt, muss man nur mit dem Kopf schütteln: wie hat er sich gegen den Altruismus gewehrt! Doch wir werden schnell verstehen, was es bedeutet, weise zu sein, wenn man Nietzsche auch hier selber reden lässt. „Das griechische Wort“, schreibt er in der unvollendeten Frühschrift Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen von 1873, „welches den ‚Weisen’ bezeichnet, gehört etymologisch zu sapio ich schmecke, sapiens der Schmeckende, sisyphos der Mann des schärfsten Geschmacks; ein scharfes Herausmerken und –erkennen, ein bedeutendes Unter-scheiden macht also, nach dem Bewußtsein des Volkes, die ei-genthümliche Kunst des Philosophen aus.“ (PZG, 1, S. 816)
Wir kennen Sisyphos als denjenigen, der ständig einen schweren Stein einen komischen Berg hochstemmt, um, oben angelangt, mit-ansehen zu müssen, dass er wieder hinabrollt, sobald er ihn loslässt. Und Sisyphos beginnt von neuem, ihn hinaufzustemmen.
Warum aber bewundert Nietzsche diesen sich mit dem Stein be-schäftigenden Sisyphos als „Mann des schärfsten Geschmacks“? Wenn man den Stein als die eigene Seele betrachtet, dann ist es ganz einfach: weil kein Tun im Leben umsonst ist, und weil kein Tun zu-letzt den Zweck erreicht, den man erreichen will. Er entzieht sich uns. Das ist der Name für das Leben: es ist autark, es bestimmt uns, nicht wir es! Sinn erschaffen wir nur, indem wir aus uns etwas ma-chen, weniger aber in dem Zweck, hinter dem wir unser geheimen Gedanken verstecken. Ansonsten wäre das Leben eine Beamtentat, einteilbar und beherrschbar von Leidenschaftslosigkeit und Kälte. Nietzsche aber liebt die, die mit sich selber experimentieren, die, die ihre Gefühle und Empfindungen nicht dauernd verraten und in ir-gendwelche Belanglosigkeiten verflüchtigen.
Und insofern Sisyphos das beherzigt, verschmelzen bei ihm Weis-heit und Geschmack. Und: er macht kein Gesetz und keinen morali-schen Grundsatz daraus! Er empfindet den Sinn des Lebens und sein Glück in einem zweck-losen (mit Bindestrich!) Tun. Der Zweck ist das Tun selber! Darin steckt die Freiheit.
Menschen mit feinem Geschmack haben keine moralischen Geset-ze nötig. Sie finden sie in sich selber. Sie sind autonom und werden, der Erholung wegen, dann und wann doch mit Vielen übereinstim-men! Geschmack ist also eine Metapher für „das Persönliche“ eines Menschen als „das ewig Unwiderlegbare“ (PZG, 1, S. 803). Das be-inhaltet eine Ethik der Verantwortung: den Anderen in dessen Un-widerlegbarkeit anzuerkennen! Und zu fördern… Das, so meinen wir, meint Nietzsche, wenn er fordert: „Reduktion der Moral auf Aesthetik!!!“ N, 9, 11 [79] – Frühjahr/Herbst 1881)